天運1957丁酉年六月初十日 恭錄安順紫蓬閣鸞文
柳元陽師尊降諭
凡人之言，皆喜恃長而隱短，飾過而誇功，詡詡自得。此豈真君子之言哉？
口是心非者有之，未有心是而口非者也。口論其是，事行其非，誠小人矣。有所短者，必揚其長；無所求者，不衒其語。
孔子，聖人也，不善放言高論，無非求是而已。子路之勇，子貢之辯，冉有之智，皆天下之所謂難能而可貴者。然三子每不為孔聖所悅，顏淵默然，不見其所能，一若無以異於眾，而孔聖亟稱之。
夫學聖人者，豈必其言之云爾哉？亦見其所向之意而已矣。孔聖以為後世必有不起行其說，而竊之以為不義者，故其言平易正直，不作非常可喜之論，要在於不可易也。
今有人焉，口誦德典之篇，身越教門之軌，縱言驕大，顯己攀位，效秦儀之舌，作良平之智，自許過人，漫評紫閣，假道濫德，其形畢見。此欺人乎？抑自欺也？
子曰：「巧言令色，鮮矣仁。」
鮮乎仁，不得為正矣。為非作惡之人，其言未嘗不是，然終不能掩其非也。言之是非，察其行而知焉。
紂身與天違，而口獨言天；跖身與道違，而口獨言道。此所謂其言是，而其事非者也。
君子之言，不失其正，無所張飾，以其言之能行也。是故聖人之言，足為萬世法，豈徒名哉？
今也不然，以其是而反其非，豈人之情也哉？凡事之不近人情者，鮮不為大欺偽，斯人之言是也。
嗟呼！使斯人之言而得逞，則吾教之道無以揚；使斯人之言為漫語，則吾教之道，可以辟。
言論之是非，公理之正直，寧待一人之語耶？人之於言，莫不欲求其是而行；反是而行，自招過矣。
聖賢之言，不立異以為高，不逆情以干譽。紫閣之教，必明德以為本，正身以為範。
斯人也，殆未明斯旨也；苟明斯旨也，則不為如是之言矣。故作《正言論》以正之，亦使入德者，知發言之所慎，而毋招過也焉。
《正言論》鸞文寓意
柳師繼而以孔子及其弟子為例，說明真正的德行並不在於炫耀才能。子路有勇，子貢善辯，冉有有才智，這些都是世人所認為難能可貴的能力；然而，孔子並不因此以才能作為衡量一個人的最高標準。反觀顏淵，沉默謙遜，不輕易炫耀自己的能力，孔子卻屢加稱許。這說明一個人真正值得尊敬的地方，不只是他的才華、口才、地位或表現，而是他的內在修養與德行。學習聖賢之道，也不是只學會說聖賢的話，而是要真正體會聖賢所追求的方向，並將其落實於自身的思想與行為之中。
因此，文章進一步提出一個非常重要的警惕：有人口中誦讀德教心典，談論道德，表面上似乎十分尊崇德教教門，但實際行為卻違反教門規範；甚至言語驕矜，自我標榜，誇耀自己的地位與能力，又任意評論「紫閣」，假借道德之名而濫用德教之義。按照本文的語境，「紫閣」並非單指某一所閣，而是指德教會各閣的統稱，因此這裡所涉及的，已不只是個人的修身問題，更牽涉到德教各閣共同的教風與聲譽。一個奉行德教的人，如果口中講的是德，實際做的卻違背德，甚至借德教之名來抬高自己、評論他人，那麼不但失去了修德的本意，也可能使人對德教本身產生誤解。
孔子所說的「巧言令色，鮮矣仁」，正好成為這一層意思的重要印證。言語可以巧妙，態度可以討好，外表可以裝飾，但真正的仁德並不能靠這些外在形式建立。文章又以紂與跖為反面例子，指出一個人即使口中談天、談道，如果自身的行為卻違背天道與道義，那麼他的言語再漂亮，也不能掩蓋其行為上的錯誤。由此可見，判斷一個人的言論是否真正有道，不應只聽他說什麼，更要觀察他做什麼。言語是表，行為是實；言語可以一時令人信服，行為卻最終會證明一切。
所以，君子的言語必須不失其正，不需要過分張揚與修飾，因為他所說的話，本身就是自己能夠實踐的道理。聖賢之言之所以能夠成為萬世之法，也不是因為言辭華麗，而是因為其中所講的道理正直，而且可以實踐於人生。若有人只取其中一些話語來裝飾自己，表面上似乎講得有道理，實際行為卻反其道而行，那麼便失去了聖賢之言真正的精神。故此，鸞文所批評的並非「說話」本身，而是以言飾行、以德為名而無德於身的現象。
鸞文中的「嗟呼」也表達了柳師對此現象的感慨。如果這種不合德、不合義的言論得以流傳，便可能使真正的德教精神無從發揚；如果把德教的道理只當成空泛的言語，則德教原本應有的教化作用，也會因此受到削弱。由此，鸞文將個人的言行提升到德教整體的層面：每一位德教人士的言語與行為，某種程度上都可能影響他人對德教的認識。因此，越是身在德教團體之中，越應該慎言慎行，不可以德教之名來建立個人聲望，更不能將個人的意見、恩怨與得失，混同於德教的根本精神。
而全文最值得重視的一句，便是：「紫閣之教，必明德以為本，正身以為範。」既然「紫閣」是德教各閣的統稱，那麼這句話所表達的，就是德教各閣所承傳與弘揚的教化，必須以「明德」為根本，以「正身」為規範。所謂明德，是要彰明並實踐德行；所謂正身，是先要求自己端正，再以自己的行為作為榜樣。也就是說，真正的德教精神，不是要求別人如何，而是首先問自己做到了沒有；不是只在口中談道德，而是要把道德落實在日常待人處事之中。
因此，《正言論》最終所要勸勉的，是每一位修德之人都應當明白：**德教不是言語上的裝飾，而是生命中的實踐；「紫閣」不是個人爭名逐利的地方，而是承傳德教、弘揚德行、服務社會的共同道場。**一個人若真正尊重聖賢、尊重德教，就應當先修自己的身、正自己的心，再謹慎自己的言語；所說的話必須經得起自己的行為驗證，所宣揚的德理也必須首先實踐於自身。
所以，鸞文最後說：「故作《正言論》以正之，亦使入德者，知發言之所慎，而毋招過也焉。」這正是全文的落腳點。柳元陽師尊作《正言論》，並不是單純為了責備某一個人，而是希望進入德門、學習修德的人，都能明白發言必須謹慎，言語不能任意，尤其不能口說德教而行違德教之事，以免因一言一行而招致過失。
總而言之，《正言論》所闡述的，是一種由**「正言」而「正心」，由「正心」而「正身」，由「正身」而「明德」的修德思想。真正的德，不在於說得多，而在於做得到；真正的君子，不在於顯示自己，而在於約束自己；真正的德教，不在於口頭標榜，而在於身體力行。對德教各閣而言，更應以明德為根本，以正身為榜樣，使每一位德教人士都能做到慎言、正心、修身、篤行**。如此，才能真正守護「紫閣」的教風，彰顯德教的精神，也才不負聖賢教誨與德教先賢創教立德之本意。